TB (Athens 2025): Indian Nurses, Global Healthcare & AI: „Will Care Stay in Healthcare?“ - Presentation at the 18th EDI Conference, Athens, Greece 2025

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2025 war ein wundervoller, wenn auch ein verrückter Sommer. Während unserer Musiktour mit Django Vagabonds durch Deutschland und Frankreich stand auch noch die EDI-Konferenz zum großen Thema Artificial Intelligence (AI) in Athen an. Am Abend zuvor spielte ich noch ein Konzert, am nächsten Morgen saß ich bereits im Flieger nach Griechenland. Erst als es um mich herum langsam ruhig wurde, merkte ich, wie sehr ich mich auf diese Reise freute. Ich war zuvor noch nie in Athen gewesen. Kurz überkam mich ein Anflug von Reue: Ohne jede touristische Vorbereitung in eine der geschichtsträchtigsten Städte Europas zu reisen, fühlte sich nicht gut an. 

 

Die Konferenz zum Thema „AI and Diversity in a Datafied World of Work: Will the Future of Work Be Inclusive?“ fand an der Alba Graduate Business School in Athen statt. Ausgehend von meiner Forschung zur historischen Genese der Pflegefachkräftemigration aus Kerala sowie den gegenwärtigen Migrationsbewegungen in die Pflegesysteme des Globalen Nordens stellte ich auf der Konferenz die Frage:

„Will Care Stay in Healthcare?“

Dabei ging es um die Implikationen der gegenwärtigen AI-Revolution für Pflege und institutionell organisiertes Care-Taking. AI wird ein all unseren Lebensbereichen einen Impact entfalten, dessen Reichweite wir heute vermutlich kaum ermessen können. Gerade deshalb müssen wir heute als Gesellschaft reflektieren und aushandeln, was eine Organisation von Care in Kooperation mit AI morgen bedeuten soll – und welche Formen menschlicher Nähe, Beziehung und Verantwortung dabei möglicherweise verloren gehen oder neu entstehen. Dank eines großen internationalen Publikums konnte ich meine Thesen gegen akademische und praktische Standpunkte aus Ländern wie Australien, den USA, Südafrika, Zypern, Großbritannien, Kuwait und vielen weiteren erproben und präzisieren.

Ein bisschen Sight-Seeing war dann doch möglich. So kraxelte ich auf den Hausberg meiner Unterkunft und freute mich über den tollen Blick auf die Akropolis – wie aus dem Bilderbuch (siehe unten)! Dafür gab es einen Grund: Aufgrund der starken Hitze war der Ort für Besuchende geschlossen worden. 

 

Am nächsten Morgen machte ich mich früh auf den Weg, um direkt zur Wiedereröffnung dort hinaufzuwandern Dass ich mich kaum touristisch auf die Reise vorbereitet hatte, habe ich bereits erwähnt. Umso überraschender war, was mich dort erwartete – und wie eng sich plötzlich der Kreis zu meiner Dissertation schloss. 

In meiner Arbeit spielen die sogenannten Thomaschristen Keralas eine zentrale Rolle. Sie beziehen sich auf den Apostel Thomas – „den Zweifler“ –, der der Überlieferung nach im Jahr 52 n. Chr. nach Indien gekommen sein soll, wo sich frühchristliche Gemeinden entwickelten, weitgehend unabhängig von den späteren kirchlichen Zentren in Rom (S.42-45). Im kirchlich (theologischen) Kontext wird von den sogenannten Apostelgeschichten gesprochen, der frühen Phase des Christentums, noch bevor sich die institutionelle Kirche in ihrer späteren Form herausbildete oder eben das, was wir heute häufig unter „Kirche“ verstehen. 

 

Und genau hier schloss sich in Athen plötzlich etwas zusammen: Direkt am Fuß der Akropolis liegt der sogenannte Areopag oder Aresfelsen. Dieser gilt als Schauplatz der berühmten Rede des Paulus „über den unbekannten Gott“ (Apg 17,16–34). Während seiner "Apostelreisen" soll Paulus hier im Jahr 51 n. Chr. zu den sehr religiösen Bewohnenden Athens gesprochen haben – mit einer Einladung, dem verborgenen und zugleich allgegenwärtigen Gott im Alltag nachzuspüren.

So stand ich plötzlich an einem der kulturgeschichtlich bedeutendsten Orte Europas – und gleichzeitig an einem Ort, der über diese verborgenen frühchristlichen Verbindungen auf unerwartete Weise mit Kerala verbunden war. 

Vielleicht war genau das auch eine eigentümliche Fortsetzung der Fragen, die mich bereits auf der Konferenz beschäftigt hatten: Was geschieht mit Menschlichkeit, Beziehung und Care in Zeiten tiefgreifender technologischer Transformation? Damals, zur Zeit des Paulus, war die frühchristliche Botschaft der Nächstenliebe revolutionärer Sprengstoff. Heute stellen wir – in ganz anderer Form – erneut die Frage, was in einer zunehmend von AI geprägten Welt eigentlich unsichtbar zu werden droht: Nähe, Fürsorge, Verletzlichkeit und die zutiefst menschliche Dimension von Care.

 

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ENG

2025 was a wonderful, though somewhat crazy, summer. During our music tour through Germany and France with the Django Vagabonds, there was also the EDI conference in Athens on the major topic of Artificial Intelligence (AI). The evening before, I had still been playing a concert; the next morning, I was already sitting on a plane to Greece. Only once things around me slowly became quiet did I realize how much I was looking forward to this journey. I had never been to Athens before. For a brief moment, I even felt a sense of regret: travelling to one of the most historically significant cities in Europe without any real tourist preparation did not feel quite right.

The conference, titled “AI and Diversity in a Datafied World of Work: Will the Future of Work Be Inclusive?”, took place at Alba Graduate Business School in Athens. Drawing on my research into the historical genesis of nurse migration from Kerala as well as contemporary migration movements into healthcare systems in the Global North, I raised the question:

“Will Care Stay in Healthcare?”

My presentation explored the implications of the current AI revolution for nursing and institutionally organized care-taking. AI will impact all areas of our lives in ways whose full scope we can probably hardly imagine today.

Precisely for this reason, we as a society need to reflect on and negotiate what organizing care in cooperation with AI should mean in the future — and which forms of human closeness, relationships, and responsibility may disappear or newly emerge in the process. Thanks to a large international audience, I was able to test and refine my arguments against academic and practical perspectives from countries such as Australia, the United States, South Africa, Cyprus, Great Britain, Kuwait, and many others.

There was still a little time for sightseeing. I climbed the hill next to my accommodation and enjoyed the stunning view of the Acropolis — like something out of a picture book. There was a reason for this unusual atmosphere: due to the extreme heat, the site had been closed to visitors.

The next morning, I set out early to hike up there directly after reopening. I already mentioned that I had barely prepared for the trip from a tourist perspective. All the more surprising, then, was what awaited me there — and how unexpectedly it connected back to my dissertation.

In my work, the so-called Thomas Christians of Kerala play a central role. They trace their origins back to the Apostle Thomas — “the doubter” — who, according to tradition, came to India in 52 AD, where early Christian communities developed largely independently from the later ecclesiastical centers in Rome (pp. 42–45).

Within theological discourse, this period is often referred to through the “Acts of the Apostles”: an early phase of Christianity before the institutional church took shape in the form we know today.

And it was precisely here in Athens that something suddenly came together.

Directly at the foot of the Acropolis lies the so-called Areopagus or Hill of Ares. Besides its significance for ancient urban history, the site is regarded as the setting of Paul’s famous speech “to the unknown God” (Acts 17:16–34) in 51 AD. During his travels, Paul is said to have spoken here to the deeply religious inhabitants of Athens — inviting them to sense the hidden yet ever-present God within everyday life.

Suddenly, I found myself standing at one of the most culturally significant places in European history — and at the same time at a place that, through these hidden early Christian connections, was unexpectedly linked to Kerala. 

Perhaps this was also a peculiar continuation of the questions that had already occupied me during the conference: What happens to humanity, relationships, and care in times of profound technological transformation? Back in the time of Paul, the early Christian message of neighborly love was revolutionary dynamite. Today, in a very different form, we are once again asking what may become invisible in an increasingly AI-shaped world: closeness, care, vulnerability, and the deeply human dimension of care itself.

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